¿Qué es mejor estudiar, los estudios budistas o la filosofía?

Tampoco hay una medida objetiva de la bondad, por lo que solo depende de sus sentimientos internos, estados de ánimo y emociones.

La filosofía en el término más amplio puede entenderse como el estudio del razonamiento desde una perspectiva tal. Los estudios budistas son simplemente una filosofía de la teoría del razonamiento budista. Así que realmente no hay necesidad de separación. La teoría del razonamiento budista se ocupa de cuestiones de la mayor importancia para cualquier filósofo honesto. Pregunta como:

¿Qué es la realidad? ¿Cómo se relaciona lo que percibo con lo que está ahí fuera? ¿Todos sentimos las mismas percepciones o son individualmente únicas? ¿Cómo se relacionan las percepciones externas con los estados mentales internos? ¿Cuál es la conexión?

¿Qué es un yo, podemos demostrar su existencia? Si no hay yo, entonces, ¿quién soy yo? ¿Cómo nace el sentido de yo, yo, mi ser? ¿Cuál es su sustrato o potencial de existencia?

¿Cómo se puede ganar la comprensión del mundo? ¿Está prohibida la experiencia fuera del sentido de las impresiones y por quién? ¿Qué tipos de inferencia son válidos? ¿Es la exposición a mi mismo lo mismo que la exposición a los demás?

Así que estudia lo que quieras.

Le agradecería que estudiara el budismo porque también comprenderá gradualmente otra filosofía a través del conocimiento que obtiene en el budismo. Sin embargo, eso depende de los temas de su estudio en el budismo.

Lee un poco aquí (que podría disuadirte de estudiar budismo) –

http://dharmafarer.org/

wordpress / wp-content / uploads /

2009/12 / 18.5-Pabbajja-Acelaka-

Kassapa-S-s12.17-piya.pdf

Página 66

1.1.3 En la época de Buda, se decía que el líder de los Ajivikas era Makkhali Gosāla, un ex discípulo de Mahāvira , líder de las nirgranthas (los Jains ), un asceta desnudo. Makkhali predicó una doctrina fatalista o determinista que niega toda causalidad (

ahetuka vāda

) Comprensiblemente,

El Buddha declara que Makkhali es el más peligroso y pernicioso de todos los maestros heréticos.

Página 67

1.2.3 Acela (ka) Kassapa 3 es probablemente el Kassapa en el (Pabbajjā) Acelaka Kassapa Sutta (S 12.17) quien

pregunta al Buda si el sufrimiento se debe a nuestra propia acción, a otro, a ambos, o ninguno (es decir, ocurre por casualidad). El Buda responde que el sufrimiento surge a través de las condiciones, y luego le enseña brevemente el surgimiento dependiente.

. Acela Kassapa está inspirada y pide que se le permita salir. Después de un período de prueba de cuatro meses, Kassapa es admitido. En el curso de su retiro solitario, se convierte en un arhat.

“Ya sea que el sufrimiento se deba a nuestra propia acción, a otro, a ambos, o ninguno”

https://suttacentral.net/en/

sn12.17

“Si te preguntan: ‘¿Cómo es eso, Maestro Gotama: el sufrimiento es creado por uno mismo?’ o ‘¿Es creado por otro?’ o ‘¿Es creado por ambos?’ o ‘¿Es creado por ninguno?’ en cada caso dices: ‘No es así, Kassapa’. Cuando se le pregunta: ‘¿Cómo está entonces, Maestro Gotama: no hay sufrimiento?’ usted dice: ‘No es que no haya sufrimiento, Kassapa; hay sufrimiento ‘. Cuando se le preguntó: ‘¿Entonces es que el Maestro Gotama no sabe y ve el sufrimiento?’ usted dice: ‘No es que no sepa y vea el sufrimiento, Kassapa. Yo conozco el sufrimiento, veo el sufrimiento ‘. Venerable señor, deja que el Bienaventurado me explique el sufrimiento. Que el Bienaventurado me enseñe sobre el sufrimiento “.

“Kassapa, si uno piensa: ‘El que actúa es el mismo que el que experimenta el resultado’, uno afirma con referencia a uno existente desde el principio: ‘El sufrimiento es creado por uno mismo’. Cuando se afirma así, esto equivale al eternismo.

Pero, Kassapa, si uno piensa: “El que actúa es uno, el que experimenta el resultado es otro”, entonces uno afirma con referencia a uno afectado por el sentimiento: “El sufrimiento es creado por otro”. Cuando se afirma así, esto equivale a aniquilacionismo.

Sin desviarse hacia ninguno de estos extremos, el Tathagata enseña el Dhamma por el medio: ”

Con la ignorancia como condición, surgen las formaciones volitivas; Con formaciones volitivas como condición, conciencia … Tal es el origen de toda esta masa de sufrimiento.

Pero con el desvanecimiento sin descanso y el cese de la ignorancia viene el cese de las formaciones volitivas; con el cese de las formaciones volitivas, el cese de la conciencia … Tal es el cese de toda esta masa de sufrimiento “.

http://www.buddhanet.net/bvk_

estudiar / bvk212b.htm

Cadena de Origen Dependiente

Orden Adelante

Dependiendo de la ignorancia, surge la reacción (condicionamiento);
Dependiendo de la reacción (condicionamiento), surge la conciencia;
Dependiendo de la conciencia, surge la mente-cuerpo;
Dependiendo de la mente-cuerpo, surgen los seis sentidos;
Dependiendo de los seis sentidos, surge el contacto;
Dependiendo del contacto, surge la sensación;
Dependiendo del ansia de sensación y la aversión surgen;
Dependiendo del deseo y la aversión, surge el apego;
Dependiendo de aferrarse, surge el proceso de llegar a ser;
Dependiendo del proceso de llegar a ser, surge el nacimiento;
Dependiendo de la base de nacimiento, surgen el envejecimiento y la muerte,
Junto con el dolor, la lamentación, los sufrimientos y tribulaciones físicas y mentales.

Así surge toda esta masa de sufrimiento.

Orden inverso

Con la completa erradicación y el cese de la ignorancia, la reacción (condicionamiento) cesa;
con el cese de la reacción (condicionamiento), la conciencia cesa;
Con el cese de la conciencia, la mente-cuerpo cesa;
Con el cese del cuerpo-mente, cesan los seis sentidos;
Con el cese de los seis sentidos, cesa el contacto;
Con el cese del contacto, cesa la sansación;
con el cese de la sensación, el deseo y la aversión cesan;
con el cese del deseo y la aversión, el apego cesa;
con el cese de aferrarse, el proceso de llegar a ser cesa;
Con el cese del proceso de llegar a ser, cesa el nacimiento;
Con el cese del nacimiento, el envejecimiento y la muerte cesan, juntos.
Con tristeza, lamento, sufrimientos y tribulaciones físicas y mentales.

Así cesa toda esta masa de sufrimiento.

En otras palabras, el origen de cada enlace depende del anterior. Mientras esta cadena de doce relaciones causales funcione, la rueda del devenir ( bhava-cakka ) continúa girando, trayendo nada más que sufrimiento. Este proceso de causa y efecto se denomina anuloma-paticcasamuppada (la Ley de Origen de Dependientes en orden hacia adelante). Cada enlace de anuloma da como resultado la miseria ( dukkha ), como resultado de avijja que se encuentra en la base de cada enlace. Así, el proceso de anuloma aclara las dos primeras Verdades Nobles, dukkha-sacca (sufrimiento) y samudaya-sacca (su origen y multiplicación).

Tenemos que emerger de este bhava-cakka de dukkha . Al explicar cómo hacerlo, el Buda dijo que cuando uno de los eslabones de la cadena se rompe, la rueda de la conversión llega a su fin, lo que provoca el cese del sufrimiento. Esto se llama patiloma-paticcasamuppada (la Ley de Origen Dependiente en orden inverso) que aclara la tercera y cuarta Verdades Nobles, nirodha-sacca (el cese del sufrimiento) y n irodha-gamini- patipada-sacca (el camino que conduce a el cese del sufrimiento). ¿Cómo se puede lograr eso? ¿Qué eslabón de la cadena se puede romper?

A través de una visión profunda, el Buda descubrió que el vínculo crucial es vedana . En el anuloma-paticcasamuppada , dice “vedana-paccaya tanha ‘ ‘ (con la base de la sensación, el deseo y la aversión surgen). Vedana es la causa de tanha , que da lugar a dukkha. Para eliminar la causa de dukkha o tanha; por lo tanto, uno no debe permitir que vedana se conecte con tanha ; en otras palabras, uno debe practicar la meditación Vipassana en este momento para que avijja se convierta en vijja o panna (sabiduría). Uno tiene que observar vedana , para experimentar y comprender la verdad. De su surgimiento y fallecimiento, es decir, la anicca.

A través de vipassana

http: // whatwasbuddhathinking .

blogspot.com.au/2015/06/

el Buda prohíbe dar comida a los ascetas desnudos (acelaka)

: la historia introductoria habla de Ajıvikas en su lugar. No es sorprendente que el comentarista Buddhaghosa más de una vez explique el término “Ajıvika” como “ascetas desnudos” (naggapabbajita …

Acelaka debe entenderse como un sinónimo de ajıvaka…. Van desnudos, rechazan las convenciones, se lamen las manos, no vienen cuando se les pregunta, no se detienen cuando se les pregunta; no aceptan comida traída o comida hecha especialmente o una invitación a una comida; no reciben nada de una olla, de un cuenco, a través de un umbral, a través de un palo, a través de una mano de mortero, de dos comiendo juntas, de una mujer embarazada, de una mujer dando de mamar, de una mujer acostada con un hombre, de donde los alimentos se anuncia para ser distribuido, desde donde espera un perro, desde donde zumban las moscas; no aceptan pescado ni carne, no beben licor, vino o cerveza fermentada. Se mantienen a una casa, a un bocado; mantienen a dos casas, a dos bocados … mantienen a siete casas, a siete bocados. Viven en un saucerful al día, en dos saucerfuls al día … en siete saucerfuls al día. Ellos toman comida una vez al día, una vez cada dos días … una vez cada siete días, y así sucesivamente hasta una vez cada quince días; viven en la práctica de tomar alimentos a intervalos establecidos. Para nuestros propósitos actuales, es particularmente interesante ver que los Jainas se describen en el pasaje anterior de la Anguttara Nikaya como “vistiendo una sola prenda” y, por lo tanto, como no estar desnudo. Esto apoya nuestra conjetura de que los jainas mencionados en los primeros textos budistas son principalmente los seguidores de Parsva. Los seguidores de Mahavıra, si esta conjetura es correcta, podrían ser incluidos entre los Ajıvikas. El hecho de que los discípulos laicos de los ascetas desnudos son descritos con ropas blancas.

Estoy de acuerdo con Alan Simpson aquí de que realmente depende. Si quieres poder hablar sobre las ideas en torno a la filosofía occidental, eso es una cosa. Si quieres entender la cultura budista, la filosofía, etc., esa es otra.

Si quieres ver la realidad tal como es, olvídate del estudio, solo busca un maestro y aprende a meditar. Esta comprensión NO es un tema de estudio con conocimiento intelectual que lo llevará a cualquier parte. Es una serie de ejercicios y prácticas que te ayudarán a ver la naturaleza de la mente y la realidad.

Si eres un occidental, entonces creo que la ventaja de estudiar filosofía grecorromana (especialmente Platón, estoicismo, Aristóteles y Cicerón) es que, moral y psicológicamente, estos dicen en gran parte las mismas cosas que el budismo, pero en formas que son más Integrado culturalmente con la tradición occidental. Por ejemplo, cuando lees Platón, puedes conectar las ideas con Shakespeare. La filosofía occidental ya está ‘en tus genes’.

Déjame ponerlo de otra manera. Un occidental solo puede disfrutar de la opción de estudiar el budismo porque innumerables ‘budistas étnicos’ hicieron el esfuerzo de preservar y transmitir su tradición. Por lo tanto, parece razonable que usted, un occidental, participe en la preservación y transmisión de su propia tradición nativa.

Puedes estudiar ambos.

Pero, si primero estudia el budismo, especialmente la rama de Theravada y especialmente en la práctica de meditación y parte de Abidhamma, puede encontrar fuerza en la psicología y la filosofía, así como poder leer las emociones y el pensamiento de otras personas más o menos.

Los estudios budistas son filosofía.
Si reflexionas sobre la historia, verás que la aparente separación es un dispositivo del imperialismo eurocéntrico.

Depende de tu objetivo. Si buscas amplitud de conocimiento, entonces filosofía. Si solo te interesa el budismo, entonces los estudios budistas.

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