El Bhagavad Gita
Importancia de Geeta:
Cuando refieras a Geeta, sentirás que eres el personaje central del episodio y que Geeta tiene todas las respuestas para todos tus problemas, tristeza y felicidad se realizan dentro de ti.
Geeta es una herramienta de programación mental para la liberación de todos los hechos y faltas. Y la belleza de Geeta es todo esto con total alegría y felicidad.
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El Bhagavad Gita integra varias escuelas de pensamiento como Vedanta, Samkhya, Yoga y otras escuelas teístas. El Bhagavad Gita también integra teísmo y trascendentalismo o monismo espiritual, e identifica un Dios de características personales con el Brahman de la tradición védica.
Advaita Vedanta ve la no dualidad de Atman y Brahman como su esencia, mientras que Bhedabheda y Vishishtadvaita ven a Atman y Brahman como diferentes y no diferentes, Dvaita los ve como diferentes.
Encontramos un manual práctico de instrucciones sobre la mejor manera de reorganizar nuestras formas internas de pensar, sentir y actuar en nuestra vida cotidiana y obtener de nosotros mismos un mayor flujo de productividad para enriquecer la vida que nos rodea y para adornar lo subjetivo. La vida dentro de nosotros.
Capítulos de Geeta:
Visada yoga (The Distress): Arjuna le ha pedido a Krishna que mueva su carro entre los dos ejércitos. Su creciente abatimiento se describe cuando teme perder amigos y familiares como consecuencia de la guerra.
Sankhya yoga (El libro de las doctrinas):
Después de pedirle ayuda a Krishna, Arjuna recibe instrucción sobre varios temas, tales como Karma yoga, Gyaana yoga, Sankhya yoga, Buddhi yoga y la naturaleza inmortal del alma. Este capítulo a menudo se considera el resumen de todo el Bhagavad Gita.
Karma yoga (Virtud en el trabajo):
Krishna explica cómo el desempeño de los deberes prescritos, pero sin apego a los resultados, es el curso de acción apropiado para Arjuna.
Gyaana – Karma-Sanyasa yoga (La religión del conocimiento):
Krishna revela que ha vivido muchos nacimientos, siempre enseñando yoga para la protección de los piadosos y la destrucción de los impíos, y destaca la importancia de aceptar a un guru.
Karma – Sanyasa yoga (religión al renunciar a los frutos de las obras):
Arjuna le pregunta a Krishna si es mejor renunciar a la acción o actuar (“renuncia o disciplina de la acción”). Krishna responde que ambos son caminos hacia el mismo objetivo, pero que actuar en Karma yoga es superior.
Dhyan yoga o Atmasanyam yoga (religión por autocontrol):
Krishna describe el yoga Ashtanga. Además, elucida las dificultades de la mente y las técnicas mediante las cuales se puede obtener el dominio de la mente.
Gyaana – ViGyaana yoga (Religión por discernimiento):
Krishna describe la realidad absoluta y su energía ilusoria maya.
Aksara-Brahma yoga (religión por devoción al Único Dios Supremo): este capítulo contiene la escatología del Bhagavad Gita. Importancia del último pensamiento antes de la muerte, se describen las diferencias entre los mundos materiales y espirituales y los caminos de luz y oscuridad que un alma toma después de la muerte.
Raja – Vidya – Raja – Guhya yoga (Religión por el Conocimiento Real y el Misterio Real):
Krishna explica cómo su energía eterna invade, crea, preserva y destruye todo el universo.
Vibhuti – Vistara – yoga (Religión por las Perfecciones Celestiales):
Krishna se describe como la causa última de toda existencia material y espiritual. Arjuna acepta a Krishna como el Ser Supremo, citando a grandes sabios que también lo han hecho.
Visvarupa – Darsana yoga (La manifestación de lo único y lo múltiple):
Krishna muestra su Vishvarupa (Forma Universal) a Arjuna en el campo de batalla de Kurukshetra, descrito en Visvarupa-Darsana yoga, una teofanía de un ser que enfrenta todos los sentidos y emite el resplandor de mil soles, que contiene todos los demás seres y materiales existentes.
Bhakti yoga (La religión de la fe):
Krishna glorifica el camino de la devoción a Dios. Krishna describe el proceso del servicio devocional (Bhakti yoga). También explica diferentes formas de disciplinas espirituales.
Ksetra – Ksetrajna Vibhaga yoga (Religión por separación de la materia y el espíritu):
Se describe la diferencia entre el cuerpo físico perecedero transitorio y el alma eterna inmutable. La diferencia entre la conciencia individual y la conciencia universal también se aclara.
Gunatraya – Vibhaga yoga (religión por separación de las cualidades):
Krishna explica los tres modos (gunas) de la naturaleza material relacionados con la bondad, la pasión y la nesciencia. También se describen sus causas, características e influencia en una entidad viviente.
Purusottama yoga (religión al alcanzar el Supremo):
Krishna identifica las características trascendentales de Dios, como omnipotencia, omnisciencia y omnipresencia. Krishna también describe un árbol simbólico (que representa la existencia material), que tiene sus raíces en los cielos y su follaje en la tierra. Krishna explica que este árbol debe ser derribado con el “hacha de desprendimiento”, después de lo cual uno puede ir más allá a su morada suprema.
Daivasura – Sampad – Vibhaga yoga (La Separación de lo Divino e Indivino):
Krishna identifica los rasgos humanos de la naturaleza divina y demoníaca. Él aconseja que para alcanzar el destino supremo, uno debe abandonar la lujuria, la ira, la codicia y el discernimiento entre la acción correcta y la incorrecta mediante el discernimiento a través de Buddhi y la evidencia de las Escrituras.
Sraddhatraya-Vibhaga yoga (Religión por las Tres Clases de Fe):
Krishna califica las tres divisiones de fe, pensamientos, hechos e incluso hábitos alimenticios correspondientes a los tres modos (gunas).
Moksha – Sanyasa yoga (Religión por la liberación y la renuncia):
Se resumen las conclusiones de los diecisiete capítulos anteriores. Krishna le pide a Arjuna que abandone todas las formas de dharma y simplemente se rinda a él y describe esto como la máxima perfección de la vida.
Mahatma Gandhi escribe: “El objeto del Gita me parece ser el de mostrar la manera más excelente de alcanzar la autorrealización”, y esto puede lograrse mediante la acción desinteresada, “mediante la acción sin deseo, renunciando a los frutos de la acción. dedicando todas las actividades a Dios, es decir, entregándose a Él en cuerpo y alma.
El evangelio de la acción desinteresada. Para lograr la verdadera liberación, es importante controlar todos los deseos y tendencias mentales para disfrutar de los placeres sensoriales.
Los siguientes versos ilustran esto:
Cuando un hombre mora en su mente sobre el objeto del sentido, se produce el apego a ellos. Del apego surge el deseo y del deseo viene la ira. De la ira surge el desconcierto, la perplejidad, la pérdida de la memoria; y de la pérdida de la memoria, la destrucción de la inteligencia y de la destrucción de la inteligencia, él perece.
¿Por qué Vedas?
La palabra sánscrita Veda se deriva de la raíz vid, que significa saber. De vid viene vidhyaa, que significa un trabajo que imparte conocimiento. Por lo tanto, Veda significa conocimiento. Los Vedas son un almacén de conocimiento, tanto mundano como espiritual.
Los vedas son universales
¿Se limita la gravitación de la tierra al país al que pertenecía Newton? Cuando las personas inteligentes que pertenecen a un país descubren algo relacionado con la naturaleza, ese conocimiento es para todo el mundo. Así también, el conocimiento de los Vedas es universal y debería estar disponible para las personas de todo el mundo.
Los Vedas no dan ningún margen para la distinción basada en la religión o la nacionalidad. Han prometido proteger a todos aquellos que siguen los mandamientos védicos. Quienquiera que se acerque a los Vedas, los Vedas (y los principios védicos) se acercará a ellos. Los Vedas han ensalzado al Único Dios Universal con diferentes nombres. Dado que nuestros antiguos Rishis no tuvieron la oportunidad de presentar los Vedas desde un punto de vista societario, los Vedas han estado sujetos a conceptos erróneos y críticas. Sin embargo, si uno reconociera la interpretación más amplia subyacente de los mantras védicos, entonces no hay ningún margen para los conceptos erróneos.
Cada mantra tiene su propio patrón de vibración de sonido o resonancia. La pronunciación correcta y la entonación correcta del canto generan el patrón de resonancia, que beneficia al cuerpo, la mente, las emociones y el intelecto del cantor. Cada célula de la persona, en los niveles de cuerpo, mente, emoción e intelecto, es refinada, recargada y rejuvenecida.
Por lo tanto, incluso si no se comprende el significado, cantar y escuchar cantos védicos crea vibraciones de sonido que nos influyen totalmente (nuestro cuerpo, mente y emociones), cabeza, corazón y manos. La inclinación del cuerpo es estar en armonía consigo mismo. Cuando este ritmo natural y la armonía se interrumpen en el cuerpo, surgen enfermedades y trastornos. Sin embargo, cuando las vibraciones del canto suenan dentro de nuestros cuerpos, las propias células responden; resuenan con la vibración pura de los mantras para que la armonía pueda ser restaurada. Además de la persona que canta, el canto védico tiene un impacto beneficioso en los oyentes, en el lugar y en todo el entorno.
Este Yagya no es solo para unos pocos individuos, es para el mundo entero. Los mantras cantados aquí se han mezclado en el aire y se han extendido a todo el universo. Estos sonidos sagrados han entrado en nuestros corazones y los han purificado. Por lo tanto, no piensen que los mantras cantados en este Yagya están limitados solo a este lugar. Se han extendido a todo el mundo.
Los Vedas elevan al individuo a niveles más altos. El efecto sutil de los mantras mencionados en los Vedas no puede ser visto ni escuchado por los sentidos. Tienen que ser experimentados en ya través de la conciencia interna.
Cualquier palabra que pronunciemos a toda la atmósfera. Podemos purificar la atmósfera del mundo cantando los Vedas y cantando la gloria de Dios. Los rishis en la antigüedad solían trasladarse a los bosques y cantar los poderosos mantras védicos para purificar la atmósfera del mundo entero.
Para escuchar los himnos del Veda, es importante profundizar y comprender el significado de cada palabra del mantra. Podremos visualizar la forma detrás del mantra en particular.
Cada tipo de emoción causa un conjunto diferente de vibraciones en nuestro cuerpo, tanto el grosero como el sutil. Estos son evidentes a partir de la experiencia real. La paz mental produce cierta compostura en la cara. Del mismo modo, la pasión y la ira se reflejan en la cara. Cuando comprendemos el significado y nos centramos en el canto, nuestro corazón se une y nos eleva a mayores alturas de alegría y felicidad. “Dios se conmueve por los sentimientos”. Por lo tanto, cuando cantamos con sentimiento después de comprender el significado de las palabras en el canto, el canto nos baña en sus sonidos purificadores y abre nuestros corazones.
Así, el canto védico estimula las células del cuerpo. Cuando nos enfocamos en el significado, el canto nutre al intelecto y cuando cantamos con el sentimiento, nuestras emociones se revitalizan.
Pensamiento, palabra y acción; Cabeza, corazón y mano: cuando los tres se combinan, su impacto se puede sentir en todos los aspectos de nuestras vidas y en las personas que nos rodean.
Los Vedas no deben ser analizados, comentados y juzgados. Esta es la razón por la que los Vedas se llaman Shruti, lo que se escucha. Al escuchar solo su recital, se puede ganar la conciencia del Sí mismo y de la dicha que confiere. Esta dicha, así adquirida, se manifiesta en palabras y hechos que confieren dicha a todos a nuestro alrededor. Cuando los Vedas se cantan como registros de gramófono, sin ningún conocimiento del significado, las personas ganan tanto como los registros. Aquellos que recitan los Vedas con la conciencia de su significado, experimentando, al mismo tiempo, los sentimientos incrustados en los himnos, solo ellos pueden ganar la Gracia de Dios, la Sabiduría Más Alta y el Tesoro Supremo.
Mantra, al comprender y cantar rítmicamente sanará nuestro mecanismo celular interno del cuerpo también puede ser ADN.
